Conférence prononcée par Mustapha Cherif, le 16 août 2011, au Durus Mohamedia de Tlemcen sur le sujet : « Science et purification spirituelle » (Suite : 2° partie)
2-Le rapport Foi et raison
Avec le Coran, nous passons des miracles anciens, à ceux de la Parole révélée,rationnelle, mais aussi symbolique, qui s’adresse au cœur et à la raison, à la Fitra et à son intelligence. L’humanité est considérée avoir atteint l’âge de la maturité : pour toute étape un Livre « li Koli ajalin Kitab » en vue de purifier l’âme humaine. Une des forces du Coran réside dans sa double caractéristique : un Message Total, se suffisant à Lui-même, qui attire l’attention sur le caractère impénétrable de la création, l’Infini, l’âme, l’éternité… et en même temps Livre ouvert, qui appelle au raisonnement, pour parfaire le caractère humain, élever la condition humaine et réaliser une civilisation.
Le langage du Coran s’adresse à la fois aux facultés raisonnables et au cœur de l’homme. La foi n’est pas un savoir indépendant du raisonnement. Elle est l’acte réfléchie, raisonnable, capable de porter et de dépasser les autres actes. La raison et la foi, sont toutes deux incontournables, chacune capable de vérité, mais ne se suffit pas à elle-même. La foi permet de prendre conscience que rien n’est donné d’avance, que l’homme est un tout, et qu’il faut trouver la mesure : « Nous avons crée toute chose selon une mesure »
La révélation s’adresse à la raison pour l’éclairer et non pour la contredire. L’éclairer ne signifie pas l’aveugler de sa lumière, mais la réactiver pour lui permettre de discerner le permanent de l’évolutif, le licite de l’illicite, le clair de l’obscur, la relation entre toutes les composantes disparates. Il ne s’agit pas de combler une insuffisance de la raison, mais de la responsabiliser et d’élargir son champ de vision à partir des valeurs spirituelles en vue d’approfondir les qualités humaines.
La civilisation islamique a contribué à l’émergence de la première civilisation universelle, grâce à la priorité donnée à la purification, de l’âme et du caractère, sur la base de la complémentarité entre la connaissance spirituelle et le savoir scientifique. Elle a pratiqué tout à la fois le dialogue, l’intégration et l’indépendance entre science et religion. Elle a apporté des progrès scientifiques décisifs dans tous les domaines, mais surtout a forgé un type d’homme, en accord avec sa conscience, équilibré et total, à l’image du Prophète, qui est à la fois religieux, raisonnable et naturel. C’est cela l’apport de la civilisation qui forme un être scientifique et spirituel.
3-La totalité
Le Coran est clair, le Prophète a pour mission de purifier l’âme humaine, car l’homme le mérite. C’est pour cela que les anges ont reçu l’ordre de se prosterner devant Adam. Aucune science n’est superflue qui aide à se connaitre et à connaitre le Créateur. En l’an 940, deuxième siècle de l’hégire, le penseur Al Farabi fut le premier dans l’histoire à écrire un ouvrage sur l’inventaire de toutes les sciences : « Kitab Ihsa al ulum ». Tous les penseurs, théologiens, al mutakalimum et tous les mystiques, les mutasawifounes, d’Ibn Arabi à Ibn Rochd, d’Ibn Sina à Ibn Khaldoun, tiennent compte et du ilm scientifique et de la spiritualité, de la maarifa pour parvenir à l’ihsan sur la base de la tazkiya. L’islam a ouvert le champ des possibles, l’unité des savoirs, sans limite, ni confusion, d’où le hadith qui dit connais toi toi même pour connaitre ton Seigneur.
Il est inutile de prétendre à une science de l’homme qui ne prendrait pas en compte l’ensemble de nos dimensions, biologique, écologique, psychologique, sociale, religieuse, spirituelle…L’humain est la créature privilégiée. Pour le comprendre, l’on ne peut pas opposer le cœur et la raison, le ciel et la terre. Le Coran suggère une compréhension de l’humain, pour stimuler la raison. La science s’avoue incapable de saisir l’ensemble de la réalité humaine, pas seulement l’au-delà du monde. Elle ne peut voir du réel que des aspects, pas le tout. Nous ne pouvons pas tout expliquer. Par l’acte de purification, de l’âme réfléchie, nous nous “impliquons” à des niveaux de sens pour approfondir notre humanité.
Des niveaux qui peuvent être perçus par le vécu, le mystique parle de « dhouk ». Nous ne vivons pas par explication, mais par implication intériorisée et introspection. Se dépasser pour connaitre la voie vers Dieu. L’originalité ce n’est pas d’avoir produit des inventions scientifiques, pourtant majeures. Tout groupe humain peut pratiquer l’exercice scientifique, comme le souligne Ibn Khaldoun : « les sciences rationnelles sont naturelles à l’homme, en tant qu’il est doué de la raison. Elles ne sont pas l’apanage d’une religion particulière.» L’originalité de la civilisation musulmane, à trait au modèle d’être humain qu’elle a produit.
L’essentiel est de parfaire les qualités humaines, pour forger le caractère, à l’image du Prophète, l’Homme total, universel, l’âme étant ici l’élément central, car capable de s’élever. Tazkiya dont l’objectif est l’ihsan, demande des efforts permanents, marqué par les rites fondamentaux comme la prière, salate, jeûne, siyam, don purificateur, Zakat, pèlerinage, hajj, et le repentir, tawba, glorification, tasbih,oraison, dhikr, isolement spirituel, khaloua et ytikaf , actes de biens, mouamalate,et l’autocritique, car faire son examen de conscience est une source de paix intérieure. C’est un tout et un long chemin.
Les soufis l’ont compris et recherchent l’ihsan avec l’aide du maître-éducateur sur la voie, tarîqa, de la purification. Nous ne devons rien négliger, encore moins le raisonnement. Ibn Arabi, imagine un dialogue entre la raison et l’âme. « Tu me négliges dit-la raison à l’âme, prend soin de ton existence. Celui qui t’a donné l’être est ce toi ou un autre ? Médites bien cela et réalise cette vérité. Sers-toi de moi car je suis faite pour cela. » L’âme se mis à réfléchir et reconnue qu’elle a été produite par une autre réalité. Le sommet de la pensée, le raffinement du comportement, les figures emblématique qui représentent le plus l’originalité musulmane dans son intégralité sont les maitres spirituels, les soufis, éducateurs de l’âme.
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