Le serpent est présent dans de nombreuses cultures antiques : en Inde (où on le nomme « nâga »), on le considère comme un être mi-humain-mi-divin mais qui peut être fort utile; en Perse, au contraire (où on le nomme « dahâqa), c’est l’incarnation de l’esprit du mal.
Partout, le serpent, à cause de son venin, reste le maître des poisons. Mais logiquement il est aussi l’initiateur de tous ceux qui soignent et connaissent l’effet médicamentaire des « contre-poisons ».
C’est bien pour cela que toutes les professions telles que médecins, pharmaciens, aide-soignants,
kinésithérapeutes, dentistes et même vétérinaires ont choisi comme « logo » un « caducée » (du grec kêrukeion, bâton des hérauts) composé d'une baguette autour de laquelle s'enroulent deux serpents ailés. Le caducée des pharmaciens est une coupe surmontée d’un
serpent.
Bref, le serpent est le rusé qui possède un savoir et détient un pouvoir, celui de connaître le secret des poisons et des contre-poisons ou médicaments ! Le serpent aura toujours cette
ambivalence, c’est sa malédiction, faiblesse et force !
Je reprends dans l’ouvrage de Maurice Cocagnac (Les symboles bibliques) ce qui suit : « Au moment d’entrée en terre de Canaan, le peuple se met à critiquer Dieu et Moïse. La morsure de serpents brûlants sera leurs châtiments. Repentants, les Hébreux demandent à Moïse d’intercéder… (Nombres 21, 8-9) » - Dieu « …prend lui-même l’initiative » d’une réponse qui n’est pas l’introduction d’un culte à un dieu guérisseur (Sagesse, 16, 5-7). » - Mais « …une tentation idolâtrique pouvait naître… » - Le roi Ezéchias «… mit en pièce le serpent de bronze que Moïse avait fait… » ( 2° Livre des Rois 18, 4).
Enfin, l’Evangéliste Jean inscrira la double élévation de Jésus : élévation sur la Croix et élévation dans la « Gloire du Père » au jour de l’Ascension, à cette même symbolique du « salut » des hommes, de leur « rédemption » définitive (Jean 3, 14-15). Voilà pourquoi il est si troublant de savoir que "Messie" et "Serpent" ont , en hébreu, la même valeur numérique de 358, et donc la même valeur théosophique de 7 (voir ma brève du 25 mai dernier).
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